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「葬式にお坊さんを呼ばない人」が増えている理由


写真はイメージです Photo:PIXTA© ダイヤモンド・オンライン

在家者が葬式に出家者(お坊さん)を呼んで布施を与えるのはなぜか。仏教のあるべき姿とは。本稿は、大竹 晋『悟りと葬式 弔いはなぜ仏教になったか』(筑摩書房)の一部を抜粋・編集したものです。

なぜ仏教は在家者の葬式のための宗教になったのか

在家者が握る「葬式仏教」盛衰のカギ

 仏教においては、生物は煩悩にもとづいて善業・悪業を積み続け、それによって、輪廻において転生し続けていると考えられている。

 煩悩にもとづいて善業を積んだ者は善趣(善い趣き先)へ転生し、煩悩にもとづいて悪業を積んだ者は悪趣(悪い趣き先)へ転生する。善趣とは、人、天である。悪趣とは、地獄、畜生、餓鬼である。

 輪廻においては、善趣へ転生しても、悪趣へ転生しても、生物は苦を免れない。しかし、生物は、もし煩悩を断ちきったなら、煩悩にもとづく善業・悪業を積まなくなり、輪廻から脱して涅槃(鎮火状態)を証得する。涅槃を証得して死去する者はもはや絶対に転生せず、とこしえに苦から離れる。

それゆえに、仏教においては、涅槃を証得すること、いわゆる悟りが最も高く評価されている。ただし、涅槃を証得することはなかなか難しい。

 したがって、概して言えば、出家者は、煩悩を断ちきり、輪廻から脱して涅槃を証得することを目的としているし、在家者は、煩悩を断ちきらないまま、善業である福徳を積むことによって、輪廻において善趣へ転生することを目的としている。

 煩悩を部分的あるいは全体的に断ちきった者は聖者と呼ばれる。

 在家者は、聖者である出家者に布施を与えた場合、その福徳によって大きな果/報酬を得、みずからあるいは亡者がそれを受けて善趣へ転生すると考えられている。在家者が出家者を葬式に呼んで布施を与えることは、本来、聖者崇拝を背景として始まったのである。

 出家者の悟りのための宗教として機能していた仏教は、このようにして、在家者の葬式のための宗教としても機能するようになった。

 こんにちの日本においては、在家者の葬式のための宗教、いわゆる葬式仏教の衰退が指摘されるようになって久しい。

 じつは、これは、妻帯世襲によって代表される出家者の世俗化にともなって、葬式仏教の背景にある、在家者の聖者崇拝が衰退したからである。葬式仏教は在家者によって起こされもするし、なくされもするのである。

「葬式仏教」は不要か必要か

出家者を呼ぶ葬式と呼ばない葬式

 そもそも、葬式仏教は在家者にとって絶対必要なのではない。

 前述のように、在家者は、聖者である出家者に布施を与えた場合、その福徳によって大きな果/報酬を得、みずからあるいは亡者がそれを受けて善趣へ転生すると考えられている。出家者が聖者である場合、出家者を葬式に呼んで布施を与えることを要するが、出家者が聖者でない場合、そのことを要しない。

 また、在家者は、たとえ出家者に布施を与えなくても、ほかのことによって福徳を積んでいる場合、その福徳によって大きな果/報酬を得、それを受けて善趣へ転生すると考えられている。その場合、出家者を葬式に呼んで布施を与えることを要しない。

さらに、日本の浄土真宗や日蓮系諸宗においては、篤信の在家者は、たとえみずから福徳を積まなくても、死後に浄土へ転生してすぐさま仏となると考えられている。

 浄土真宗においては、在家者は極楽浄土にいる阿弥陀仏から信心をたまわった場合、たとえみずから福徳を積まなくても、死後に極楽浄土へ転生してすぐさま仏となると考えられているし、日蓮系諸宗においては、在家者は、信によって霊山浄土にいる久遠実成の釈迦牟尼仏から因果の功徳を譲り与えられた場合、たとえみずから福徳を積まなくても、死後に霊山浄土へ転生してすぐさま仏となると考えられているのである。

 浄土真宗と日蓮系諸宗とから派生したいくつかの在家者団体は、こんにち、出家者を在家者の葬式に呼ばないまま、自分たちだけで在家者の葬式を行なっているが、このことは、浄土真宗と日蓮系諸宗との教理上、充分に頷けることである。

 ただし、葬式仏教が在家者にとってまったく不必要となることもないに違いない。

 世の中にいるのは葬式仏教が不必要である在家者ばかりではない。むしろ、「転生はない」と信じている筋金入りの唯物論者を例外として、そのほかの、「転生はあるかも」と漠然と思っていつつ、福徳を積んでおらず、あるいは浄土真宗と日蓮系諸宗とを信じていない在家者は、みずからあるいは亡者が善趣へ転生するために、聖者らしい出家者を葬式に呼んで布施を与えたいと願うことが多いのではあるまいか。

 葬式仏教に疑問を持つ在家者も、在家者と異ならない、聖者らしくない出家者を葬式に呼んで布施を与えることに疑問を持つにすぎず、在家者と異なる、聖者らしい出家者ならぜひ葬式にお招きして布施を差し上げたいに違いないのである。

 聖者らしい出家者は、出家者の世俗化が進んでいる現代の日本においては、なかなか見いだされなくなっている。しかし、近代までの日本においては、かならずしもそうではなかった。

 内務官僚、政治家であった田子一民(1881~1963)は、東京帝国大学の学生であったころから、臨済宗妙心寺派の西山禾山(禾山玄鼓。1837~1917)に帰依していた。禾山は悟り体験を深めてのち、明治6年(1873)、臨済宗の蘊奥を窮めて印可を受け、同14年、火災によって全身大火傷を負い、以後、「焼け禾山」と異名を取った老師である。

 明治40年、一民は結婚したが、そののちも、妻、静江(1882~1964)を伴って毎朝禾山に参禅した。みずからの眼に映った禾山の姿を静江は次のように回想している。

 私は全体はにかみやで毎朝の参禅でも一人で老師の御部屋へはいるのは間が悪いので襖の傍にそつと坐つて居る。

 静かな御部屋に書見して居られる老師は、静江か?と仰しやる。御返事すると自ら御立ちになつて襖を御開けになる。そして、御前はあまり温和過ぎていけない、女の従順は美徳であるけれど、何事でも過ぎてはいけない、今少し快活にせよと仰しやる。

 老師は八十に近い御年で御召物は上も下も一様に白木綿を着て居られる。大きい御身体に大きい御顔、其の御顔は一面にやけどで誠に見悪い、見悪いと申し上げては恐れ多い事ではあるけれど、御目も鼻も形をして居らない、御耳などはまるで無いのである。

 けれど二分、三分間老師と一所に居る人は誰れでも離れ難い親しみを感じるのである。老師は仏の到来である。徳の化身であられる。老師と膝を交へて居ると謂ひ知れない涙が出る、有難い尊い涙が出る。(田子静江『妻となりて』白水社、1917年、230~231頁)

高名な彫刻家の胸に刻まれた「喝!」

聖者である出家者は再来するか

 これに先立って、明治31年、禾山は東京において藤宮象洲という居士(在家者)が世話役となって作った道友会という禅会に請ぜられ、翌年、急逝した象洲の葬式に招かれて引導した。

 その時の禾山の姿を、当時、道友会に参加していた彫刻家、平櫛田中(1872~1979)は次のように回想している(文中の「見解」とは、公案に対する見解)。

 明治三十二年、さあ何月だったか、象洲居士がポッカリ死んでしまったので、道友会も三年続いて、遂に自然解散となって流れてしまった。その葬儀の時、導師となった禾山老師の引導というものは、有難くって涙のこぼれる思いがした。

 私は後にも先にもあんな引導を聞いたことがない。「象洲、象洲」と生ける人にものを言うごとく呼びかけ、いちいち象洲の見解を説きつけていくのだ。その一句一語が聴く者の五臓六腑に響きわたった。そして老師の口を衝いて出た一転語を終って放たれた。

「喝!」

 この喝は何とも形容の言葉のないものであった。大きいというか、鋭いというか、澄みきったというか、臨済大師を地下から呼び起こしてきたなら、ああいう喝であろうかと思われる胴ぶるいするようなものであった。

 私は上野の動物園の傍に住んでいたので、夜明けによく鶴の声を聞いていた。〈鶴の一声〉というが、たった一声の鶴声を聞くと、心の底までシーンとしたものであった。禾山老師の喝はこの鶴の一声にも等しく厳粛かつ荘厳のもので、何れも感涙にむせんでいた。

 京都の竹田黙雷老師について〈無字〉を通った中野天心居士も「あの喝こそ、本当の喝だ」と感激していた。(平櫛田中「禾山老師と私」、田鍋幸信編『伝記資料 西山禾山 増補版』文治堂書店、1978年、465~466頁)

 禾山の謦咳に接した静江は「老師と膝を交へて居ると謂ひ知れない涙が出る、有難い尊い涙が出る」と言い、禾山の引導に接した田中は会葬者が「何れも感涙にむせんでいた」と言っている。

 このような、在家者と異なる、聖者らしい出家者が、日常において在家者から帰依され、葬式において在家者から引導を願われることはいつの時代においても変わらないであろう。

 前述のように、在家者が出家者を葬式に呼んで布施を与えることは、在家者の聖者崇拝の衰退にともなって、衰退していかざるを得ない。

 しかし、もし聖者らしい出家者がふたたび見いだされるようになるならば、在家者が出家者を葬式に呼んで布施を与えることは、在家者の聖者崇拝の増加にともなって、増加していくはずである。

 出家者の悟りのための宗教と、在家者の葬式のための宗教とはまったく矛盾しない。在家者は在家者の葬式において、出家者の悟りに達した聖者に布施を与えてこそ、その福徳によって大きな果/報酬を得、みずからあるいは亡者がそれを受けて善趣へ転生すると考えられているからである。

『悟りと葬式 弔いはなぜ仏教になったか』 (筑摩書房) 大竹晋 著© ダイヤモンド・オンライン

 こんにちの日本においては、出家者の世俗化にともなって、仏教が出家者の悟りのための宗教として機能しなくなり、在家者の葬式のための宗教としてのみ機能するようになっている。

 そのあたりに疑問を持つ在家者からは、いわゆる葬式仏教批判がしばしば起こされているが、それは、決して、葬式のための宗教を批判しているのではなく、あくまで、仏教が葬式のための宗教としてのみ機能することを批判しているのであると考えられる。

 最も望ましいのは、仏教が出家者の悟りのための宗教としても機能するし、在家者の葬式のための宗教としても機能することである。こんにちの日本においても、志ある出家者はそのことを目指して取り組んでいくのがよいであろう。

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